아헨의 왕궁
카롤링거 왕조의 건축물 중 현재까지 남아있는 가장 중요한 부분은 쾰른의 서쪽, 792년에서 시작된 아헨에 있는 로열 팰리스이다. 오늘날에는 오직 팔라티노스 언덕 예배당만 존재하지만, 그때 당시, 그것은 기독교 세계에서 가장 크고 새로운 복합 건물이었다. 레이아웃은 대담한 곳도 있었고 본질적으로는 3차원 그림이었다. 북쪽에 동굴 같은 청중 홀이 있었다. 남쪽과 관객 홀에 평행하게 예배당이었다. 그들을 연결하면 기념비적인 수위 대기소에 의해 도중에 중단된 120미터 갤러리이었다. 여기에서는 교회와 왕국의 아직 통합되지 않은 독립적인 것을 직접 시각적 형태로 표시하였다. 그 예배당은 아트리움 입구 앞에 있다. 아트리움부터 예배당은 west work다. 카롤링거 왕조의 작가는 caste Hum이라고 불렀다. 또 카롤링거 왕조 건축의 중요한 혁신이다. 이름에서 보여주듯이 말 그대로 성의 일부 교회이다. 황제가 높은 직위의 호민관들을 안뜰에 직면하게 하는 것을 공식적으로 허락했다. 내가 직접 주된 포탈이 되는 왕좌가 자리 잡고 있었다. 그때, 황제는 그의 특권 관점에서 교회의 공간에 볼 수 있었다.
파라 인 채플 annular galleries에 둘러싸인 공간은 높이 팔각형 샤프트로 이루어져 있었다.
지면 층은 팔각형으로 정의되어 있고 분할되지 않은 상단 아치부터 하단하지를 구분하는 처마장식이 아치가 분리되지 않게 돕는다. 그 처마에 구멍은 볼트에 이르기까지의 사이에 높이로 우아한 아케이드 화면으로 정의된다. 돔의 측면을 보면 건축가는 로마 극장 건축에서 영감을 얻고 갤러리 수준의 측면 볼트를 추가했다. 기둥 및 열의 심플한 조직의 디자인은 로마의 미적 감성을 부활시키는 카롤링거 시도의 외관을 가지고 있습니다. 패널과 홍예석에 대한 잡색 구슬의 사용은 라벤나의 성 비탈레의 사상을 반영하고 이 건물에서 가장 확실하게 경쟁을 추구하고 심지어 성 비탈레의 그 반짝이는 곡면으로 된 표면보다 일시적으로 효과를 끌 수 있다. 전례의 요구에 의해 보유하고 있는 동안 팔라인 예배당에서 내부 외관의 시작, 다양한 건축 요소(구멍, 처마 선, 옹벽 및 열)의 통일성을 찾을 수 있다.
비잔틴 제국
비잔틴 제국은 북쪽의 부류 가루와 남쪽의 아랍인에 대항하여 성공하지만, 6세기 말에 시작된 하락의 기간을 경험했다. 종교적 행사에서 그릇된 관리 와 여부 이미지의 문제에 우상 파괴 논쟁은 제국을 약화했다. 로마 교황과 프랑크 왕국 사이에 협력의 창출과 비잔틴 교회가 유럽에서 점점 고립되고 있었다. 그런데도 마지막으로 온 비잔틴 우상 파괴의 기간 I (802에서 11 CE)는 안정적인 기간으로 소개할 수 있고, 특히 슬라브인들은 10세기에 개종했고, 로마 라틴 교회 걸쳐 비잔틴 정통성을 선택했다.
콘스탄티노플의 주교는 이같이 펠로 포 메스의 부분적인 통제에 남아 있던 루시, 불가리아, 세르비아, 그리고 슬라브 사람의 영적인 아버지가 되었다. 헝가리인들의 변화 후에도 또한 도움 되었다. 이 모든 결과, 바질 I (867에서 886)의 시점에서 정치, 문학, 예술이 상승세였다. 큰 노력이 콘 스탄 왕궁을 확대했다. 830년에 보고된 것을 보면 비잔틴 양식의 특사는 바그다드에 간 후 아랍 건축의 화려함에 감명받았다. 그리고 그는 유사한 궁전을 구축하기 위해 천황을 촉구하고 있다. 궁전은 곧 세계의 위대한 건축물 복합체의 하나가 되었다. 비잔틴 문화의 부활은 그 정치적 · 건축 관계의 중요한 변화를 가져왔다. 유스티니아누스의 시대와 달리 그동안 주요 건물의 대부분은 공공건물로 구성되고 있었다. 이 기간의 건축은 제국의 엘리트에 봉사하는 것이었다. 그 결과 주요 건설 프로젝트는 드물었다. 이 기간의 교회는 일반적으로 큰 모자이크 복합물의 한 부분이었고 서로 단단히 연결되지 않았다는 점에서 서양과 대응이 상당히 달랐다. 그 대신 그들은 개인적인 부여, 그리고 보육원과 병원을 운영하는 것과 같은 중요한 지역 서비스 수행과 같은 자치적인 유닛들과 관련하고 있다. 기부에 대한 대가로 창업자는 영원히 광고 추모 미사 및 서비스와 수도원의 내정에 참여할 권리를 얻었다. 학교는 어떠한 경우에는 이 수도원과 관련 있었지만, 그들은 관리 사무소와 함께 벽 밖에 있었다. 오늘날 수도원의 영토의 대부분은 독립적인 교회를 떠나 대부분은 사라졌다. 하지만 아토스산 수도원 및 Meletios산의 Kithairon 수도원은 우리에게 수도원의 울타리 지침을 제공한다. 개별 성원의 변경은 종교의 많은 내부 뷰에 변화를 만들었습니다. 만약 우리가 최고의 학습 센터 인도, 스페인, Carolingian의 베네딕토 수도원과 비잔틴을 비교하면 비잔티움의 종교는 아직 신앙의 관행에 부착하는 종교와 세계의 다른 부분에서 개발되고, 일어나지 않은 학습 사이의 강력한 관계이다.
성모마리아상
800년에서 비잔틴 교회는 사각형으로 배치된 4개의 열에서 돔이 특징적인 형태를 취하기 시작했다. 인테리어는 더 화려한 모자이크가 장착되었다. 내부 인테리어는 베네치아, 몽골인, 혹은 터키 사람에 따라 다양하게 약탈당하여 있으므로, 오늘날 사용할 수 있는 자료가 거의 없다. 돔과 십자가 교회 계획의 초기 예는 8세기, 니케아 (이지 별명)에 있는 Koimesis이다. 네 강한 교각 모서리를 표시한다. 그들은 동일한 깊이의 작은 둥근 천장 공간이 있다. pendentive의 돔은 배럴 볼트의 피크에서 상승하고 이들은 작은 창문이 동서남북으로 관통된 낮은 통 안에 둘러싸여 있다. 동쪽 팔은 외부에, 다각형으로 휘어진 측면과 absidioles인 설교단까지 열린다. 이 십자가형 돔의 핵은 북쪽과 남쪽에 배럴 볼트 통로와 갤러리들로 둘러싸여 져 있다. 서쪽은 갤러리로 둘러싸여 있다. 외관은 포스트 유스티니아누스 건축의 전형적인 모양인 점증적으로 돔에 절정 부분에 달하고 부품이 제대로 서로 융합되어 있다. 크로스 돔 계획보다 발전 버전으로 그리스도의 그 교회 황제 존 II Komenos가 1118년부터 1143년에 지어졌다. 돔은 구성뿐만 아니라 숭배를 내려다보는 그리스도의 이미지로 도장도 중요한 부분이다. 경우, 예술과 다른 벽 표면 혹은 별도의 신앙 개체인 다른 아이콘의 존재가 신학에서 분리되었다. 이처럼 교회의 규모는 공간 친밀감을 강조했다. 정교함은 공간 크기에 의해 평가되었다. 모두 모두, 서쪽에 비해 교회는 우주의 이미지였습니다. 교회에 주교의 입구는 그리스도의 육체로 들어오는 것을 상징한다. 촛불, 향, 음악, 성 유물 상자, 금은 식기, 빛나는 모자이크 벽이 신비와 두려움에 근거한 세계의 창조를 도왔다. Koimesis처럼 유스티니아누스에서 4개의 기둥 위의 돔의 후속 세기에 유행될 비잔틴 양식으로 전환한 하나님의 어머니 Libs 교회이다. (현재는 세인트 메리 Panachrantos 북쪽 교회라는 부분) 콘스탄틴왕조 907 때 지어지고, 레오 VI와 콘스탄틴 VII 포르피로게니투스의 통치에서 높은 직관이 지었다. 이것은 여행자를 위한 수도원과 호스피스와 관련하고 있었다. 오른쪽과 뒤쪽의 왼쪽에 있는 성구보관소는 아직 여전히 명확하다. 그러나 지금은 더 측면 통로와 조직적으로 융합되었다. 교회는 성전의 서쪽 끝에 있는 두 개의 뿔 공간 위의 두 작은 예배당에서 높은 레벨을 가지고 있었다. 남쪽의 교회는 일부 80년 후에 추가되었다.
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